Oprecht Onafhankelijk Nieuws & Opinies

Houd ons in de lucht om mee te strijden voor de vrijheid

Filosofie ten tijde van een pandemie.

Deel onze artikelen en doorbreek de censuur
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  

 

De auteur van dit artikel is Andrew Haas Professor in de Filosofie aan de Hoge school der Economie te Moskou

Het artikel is van december 2020

 

 

 

Toen het nieuwe coronavirus toesloeg, begon ik Plato’s Phaedo te doceren. De dialoog – die de laatste dag van Socrates’ leven vertelt, inclusief zijn dood door het hemlockgif in de gifbeker – stelde ons in staat om twee vragen op te werpen. Ten eerste, wat bedoelt Socrates als hij zegt dat filosofie voor ons een voorbereiding is op het sterven, of praktijk voor de dood? Ten tweede, tijdens de pandemie, wanneer de dood overal aanwezig is, hoe doen we filosofie in relatie tot anderen?

De eerste vraag liet ons inzien dat filosofie niet zomaar een academische discipline is zoals alle andere. Hoewel er veel te weten en te verwerven valt (over ideeën, de ziel, epistemologie), is de taak niet simpelweg weten. Het is eerder een soort leven, een manier van zijn. En als een memento mori, wat de pandemie concreet heeft gemaakt, is leven met de dood, of leven terwijl je sterft, of leven als levend en stervend, nu, in het heden, tegelijkertijd. Want de dood is niet zomaar iets wat komen gaat, zoals een soort toekomstige gebeurtenis; het is hier en nu, wat we doen en wat ons wordt aangedaan; het is wat er continu gebeurt.

Als filosofie ons voorbereidt op de dood, is het geen voorbereiding op wat zal gebeuren, op ons overlijden, of het overlijden van vrienden en geliefden, of vreemden en vervreemden. Integendeel, de filosofie bereidt ons voor op de dood door ons te laten zien hoe we moeten leven, door ons toe te staan ​​leven en sterven te beoefenen. Voor filosofiestudenten, hoe te denken en te spreken, te handelen en te zijn terwijl ze levend-sterven. Dit is inderdaad het filosofische leven: ervoor zorgen dat we denken en spreken, handelen en zijn, zodat we ons bewust worden van hoe we leven en sterven. Het is niet alleen goed of ziek leven omdat we elk moment kunnen sterven, of omdat we in de toekomst zullen sterven, of omdat het zeker is dat iedereen uiteindelijk sterft, en dat de dood groot opdoemt aan de horizon. Veeleer, als een manier van leven nu, in het heden, als sterven, is filosofie een voorbereiding die zichzelf voltooit, een praktijk die zichzelf actualiseert in het doen: het wordt gedaan in het doen.

En het doen van filosofie is in de eerste plaats denken en spreken over filosofie, dat wil zeggen, “weinig nadenken over Socrates, maar veel meer aan de waarheid”, voordat de filosofie over iets anders kan gaan denken en spreken (zoals in de kunst en wetenschappen). Filosoferen is handelen en filosofisch zijn voorafgaand aan handelen en op een andere manier zijn (of het nu is om te schuilen of een vaccin te zoeken, voor de zieken te zorgen of helemaal niet om te geven, de voorkeur gevend te handelen als ezels of mieren, bijen of wespen, wolven of haviken). Dit is hoe Socrates zijn laatste dag doorbrengt: leven terwijl hij sterft, sterven terwijl hij leeft, en dus filosofie doen. En daarom houdt hij vol dat het net zo is als de rest. Want hij beoefent zijn hele leven het doen van filosofie, en daarom zegt Socrates, wanneer hem wordt gevraagd wat hij op zijn laatste dag wil, voor zijn laatste wens: “niets nieuws”, alleen het oude, wat hij heeft gedacht en gezegd, doen en zijn, elke dag, zoals hij leeft en sterft. En dit is de reden waarom, als we “iets nieuws” willen, nu in de tijden van het nieuwe coronavirus, in lockdown of openstelling, het is omdat we gefaald hebben om te sterven, omdat we, wat ons betreft of onbezorgd, we leven niet het filosofische leven.

Deze gedachtegang stelt ons in staat om de tweede vraag op te werpen over hoe degenen onder ons die leven, levend terwijl ze sterven in een pandemie, filosofie kunnen bedrijven in relatie tot anderen. En hier zijn de laatste woorden van Socrates een aanwijzing: hij herinnert zijn vrienden eraan dat ze een haan verschuldigd zijn aan Asclepius, de god van genezing, dus ze moeten de schuld niet verwaarlozen, maar ervoor zorgen dat ze wordt betaald. Plato zelf was ziek en kon niet bij Socrates zijn op zijn laatste dag, of toen hij de gifbeker leeg dronk. Maar de woorden van Socrates laten zien dat hij op het moment van zijn dood om Plato’s leven geeft. Sterker nog: Plato’s woorden – want hij is de auteur van de dialoog – spreken over wat Socrates niet had kunnen weten, namelijk dat Plato is hersteld en dat de schuld dus opeisbaar is. Met andere woorden, degene die in de hele tekst afwezig is geweest, de zieke Plato, komt naar voren in het pleidooi van de stervende Socrates. De auteur beweert dat hij altijd al aanwezig was, dat hij zijn personages woorden in de mond legt. Zo laat het einde van de dialoog zien hoe degenen die afwezig zijn op de een of andere manier ook aanwezig zijn, of aanwezig zijn als afwezig, en degenen die hier zijn niet alles zijn wat er is.

Net zoals de dood niet eenvoudigweg afwezig is in het leven – althans voor degenen die filosoferen -, zo ontbreekt ook de auteur niet alleen in het werk. Plato staat niet alleen buiten de dialoog. Anderen zijn niet alleen anders dan wij. Integendeel, de auteur is altijd aanwezig in het werk. Plato is in de dialoog aanwezig, hoewel afwezig, neemt deel aan de tekst door niet deel te nemen, of spreekt door te zwijgen. Anderen zijn ook wij, net zoals wij zij zijn. En zelfs de dode Plato is niet zomaar dood. Of, meer precies, zoals de pandemie ons duidelijk maakt: de doden zijn nooit alleen afwezig en de levenden alleen aanwezig.

Anderen zijn ook wij, net zoals wij zij zijn. En zelfs de dode Plato is niet zomaar dood. Of beter gezegd, zoals de pandemie ons duidelijk maakt: de doden zijn nooit alleen afwezig en de levenden zijn nooit alleen aanwezig. In plaats daarvan zijn de doden en de levenden niet alleen hier of daar, maar beide.

Dit is duidelijk met zichzelf in tegenspraak: de doden als levend, en de levenden die sterven, naast de aanwezigheid van een afwezige Plato. Geen enkel redelijk mens gelooft in geesten, of dat geesten de manier zijn waarop de doden weer tot leven komen. Geen enkele filosofische praktijk – zelfs niet tijdens de pandemie van het coronavirus – kan ons voorbereiden op het sterven tijdens het leven of op de aanwezigheid van de doden in het leven van de levenden.

Gelukkig suggereert Plato een uitweg. Helemaal aan het begin van de dialoog wordt Phaedo gevraagd of hij aanwezig was op de dag dat Socrates het gif in de gevangenis dronk, of dat iemand anders hem erover heeft verteld. Hij antwoordt: „Ik was er zelf bij.” Of liever gezegd, Phaedo zegt eenvoudig: “Ikzelf.” Het is volkomen acceptabel om te impliceren dat ‘ik er was’. Net als het werkwoord ‘zijn’ wordt ‘zijn’ vaak alleen geïmpliceerd in het Grieks en in veel andere talen, zoals Hebreeuws of Russisch. Maar dit soort spreken is niet alleen een manier van spreken, want impliceren betekent juist niet zeggen of niet zeggen, niet spreken of zwijgen, net zoals het zijn er niet is in Phaedo’s antwoord.

In de structuur van zijn woorden laat Plato zien hoe te impliceren: niet aanwezig of afwezig zijn, maar slechts geïmpliceerd. Dat is hoe de doden zijn, hoe ze zijn: geïmpliceerd – zij het noch levend noch dood – in het leven van de levenden. Dit is ook hoe wij door anderen worden geïmpliceerd, en zij door ons. En dit is, ten slotte, wat de filosofie ons in staat stelt te oefenen: een implicatie van denken, spreken door te impliceren, betrokken zijn bij wat er wordt gedaan en ongedaan gemaakt, geïmpliceerd zijn… Dat is de reden waarom ik Plato’s Phaedo onderwees in de tijd van de pandemie.

Dit is een vertaling; het originele artikel van december 2020 vindt u hieronder.

https://thephilosophicalsalon.com/philosophy-in-the-time-of-the-pandemic/

THE AUTHOR

Andrew Haas

Andrew Haas is the author, most recently, of Unity and Aspect (2018). He is an Associate Professor of Philosophy at the Higher School of Economics, Moscow.

Reacties onder dit artikel die niet dit artikel als onderwerp hebben worden verwijderd zonder verdere opgaaf van redenen.

Zie ook;

Werpt uw paarlen niet voor de zwijnen.


Deel onze artikelen en doorbreek de censuur
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  

Deel dit artikel!

Subscribe
Abonneren op
5 Reacties
oudste
nieuwste meest gestemd
Inline Feedbacks
Zie alle comments
CommonSenseTV
nl Dutch
X
5
0
Wat is uw reactie hierop?x
()
x